Расскажи подробнее о проекте «Алитусская биеннале»? С чего все начиналось? Что такое DAMTP? Какое место в этом движении занимает искусство?
«Алитусская биеннале» зародилась в 2005 году как оппозиция внутригосударственной централизации и «вильнюсоцентризму» и как продолжение коллективных практик художественно-экспериментального характера, ориентированных на «ситуацию», – такие мы в Алитусе осуществляли уже с 1993 года. Биеннале тогда в Литве ассоциировалась с «культурным продуктом высшего качества» и, конечно, отождествлялась с иерархичным насильственным аппаратом государственной культуры и пропаганды. Естественно, ни один художник из Вильнюса не был приглашён. А так как в Литве все художественные связи шли через столицу – литовские авторы вообще отсутствовали. У меня тогда уже имелся достаточно большой опыт международного художника и поэтому пригласить художников со всего мира мне было даже легче, чем вильнюсских коллег. К тому времени мои международные связи расширились и за счет того факта, что я был одним из основателей международной ассоциации организаторов перформанс-арта (IAPAO). Это произошло в 2003 году в Ессене, Германия. Перформеры там разделились на две равновесные группы: одни - анархисты-акционисты индивидуалистского типа или, по крайней мере, ситуационистского толка, другие же ориентировались на рутинизацию слишком расплывчатого жанра перформанса и целились на институционализацию: их интересовал статус, специализация, финансирование и межфестивальные связи. Конечно, я поддержал первую группу. Ассоциация была довольно активна почти 3 года. В 2004 году произошла вторая встреча ассоциации в Бандунге (Индонезия) объединившая дальневосточные группы перформеров. Тогда в IAPAO было принято решение в 2005 году организовать глобальную биеннале – тысячи биеннале, соединённых идеей противостоять «серьёзности» статуса биеннале как институции. В конечном счёте, Алитусская биеннале была единственной организованной по этому призыву. Единственной во всём мире! Я пригласил коллег соединить все нами организуемые мероприятия в одно целое. Отозвался только один (!) организатор из Канады и множество художников-перформеров с просьбами пригласить на «фестиваль». Насколько я знаю, тогда мои коллеги все-таки организовывали множество мероприятий – некоторые из них даже проходили по статусу «биеннале» (в Сардинии, например), другие продолжали традиционные фестивали перформансов, имеющих многолетнюю практику, так как это соответствовало их организаторскому карьеризму. Но самый смешной вариант получился с фестивалем в Валпараисо, в Чили. Организатор фестиваля - его звали, кажется, Александр - декларировал, что он приглашает только «знаменитых перформеров» и сторонится самозванцев. Под этим же знаменем он организовал и съезд IAPAO, чем окончательно провалил всё дело. Я тогда написал манифест «Сделай биеннале сам», в котором раскритиковал чилийских товарищей, а также и многих других подобного рода.
Мне стало очевидно, что даже, казалось бы, самая неинституционализированная сфера перформанса неспособна на самоорганизацию.
Дальше Алитусская биеннале развивалась уже своим ходом: в 2007 году она была отдана молодым художникам, чтобы вместо участия в «серьёзных» мероприятиях делать свои. Они сделали то, что сделали, но опытом обзавелись. С того же года мы начали работать уже по линии арт-забастовки, которая была реализована в формате анти-биеннале в противовес официозному проекту Евросоюза в 2009 году: «Вильнюс – культурная столица Европы». Анти-биеннале в том смысле, что через каждые 2 года в Алитус будут приглашаться не-художники, чтобы не создавать «искусство», а пытаться делать что-то вместе, используя весь свой потенциал.
DAMTP – это (проф)союз шахтеров данных и психических работников. Он был основан в Алитусе сразу после первой биеннальной арт-забастовки в 2009 году членами IWW (IndustrialWorkersoftheWorld), которых разочаровал евроцентризм этой организации а, следовательно, и её структурный расизм. C самого начала DAMTP занял пролетарскую позицию – позицию самоорганизации самых нищих и бесправных слоёв психических работников, таким образом, уже с идентификации прекращая содействовать с капиталистической специализацией – искусством.
Ты называешь себя не-художником, почему? Чем мотивирован твой отказ от художественных практик?
Быть художником и заниматься художественными практиками – это не тождественные понятия. Тоже самое и с политикой: быть политиком и делать политику – разные вещи. Но в этом есть кое-что общее – и художник, и политик являются крайними капиталистическими специализациями. Грубо говоря, канализациями капитализма. Это две сферы полноправного бытия каждого действительно свободного человека: право на самовыражение и право на принятие решений. Вместо этого люди вынуждены отождествляться и быть удовлетворёнными решениями и самодурством буржуазной элиты.
Я был художником в течение продолжительного времени, я верил искусству и доверял художникам.
Было нелегко признать всё это для самого себя, но я просто должен был в один прекрасный день перестать путать привилегию со «свободой художника». Я накопил большой опыт художественных практик и успешно ими пользуюсь, направляя их против структур «серьёзной культуры». Что касается стратегии DAMTP– то здесь мы пытаемся совмещать художественные практики с политическими, продолжая линию ранних этапов Дада, сюрреалистов, леттристов, (про)ситуационистов и флуксус. Общим у всех этих движений было то, что они отдали преимущество или искусству (дадаисты-сюрреалисты, флуксус, скандинавские ситуационисты), или политике (немецкие дадаисты и французкие ситуационисты).
Твое отношение к капитализму, «свободному рынку»? И как ты относишься к современным левым теориям?
Отношение к капитализму? Конечно, негативное! Но, кроме экономических аспектов эксплуатации, специализации, потребления, угнетения, я ставлю на этот же уровень и психические аспекты расизма, отчуждения, фетишизации, а также экологическое и биологическое истощение – это всё надо рассматривать как единое целое. «Свободный рынок» — это мистификация, под которой скрываются новые формы глобального колониализма – на сей раз экономического и психического – т. е. культуры, цивилизации и западной демократии. Если говорить про теории левых – они все в разной степени правы. Основную проблему всех левых теорий я вижу в том, что они сформулированы с точки зрения теоретика-логика. Меня же – эту позицию проявляет и DAMTP – интересует пролетарская перспектива, точка зрения простого рабочего, нищего, бесправного иммигранта – без ухищрений, без выкрутасов. У меня есть такой простой вопрос для всех подобного рода теоретиков, большинство которых, кстати, приглашают людей на всеобщую забастовку, – а что ты сам будешь делать во время этой забастовки? Оказывается, что они и не собираются ничего менять в своей жизни: будут продолжать свою академическую карьеру, теоретизировать и тому подобное. Обратите внимание, что все левые теории по сути своей – евроцентричны, даже маоизм. Может быть, потому он и был приемлемым для бунтовщиков на Западе. В Алитус приезжали разные радикальные теоретики, вроде академика анархиста-автономиста Бифо и французского теоретика коммунизма мистера Ж. (он отказался огласить своё имя публично). Обе теории прекрасны. Но западные теоретики сегодня говорят всё тем же языком колониалистов – и это мгновенно распознал присутствующий на встрече Фидель, молодой рабочий-иммигрант из Камеруна.
Возможно ли сегодня, в эпоху, когда этика и эстетика уничтожаются постмодернистами, возрождение подлинных ценностей в искусстве или, скажем, серьезное переосмысление накопленного опыта?
А что там такого подлинного в искусстве? Откуда это? От Бога, что ли? И кто же опознаёт это «подлинное»? Священник? Сам Бог? Босс? Теоретики? Экстрасенсы? Тут нужно подчеркнуть, что само понятие искусства, – такое, какое мы имеем сегодня, – возникло в 18 веке вместе с буржуазией и капитализмом. Это важно осознать как единое целое. Капитализм непобедим, пока другие его компоненты будут время от времени реабилитироваться.
Вся так называемая «история искусств» была написана ретроспективно, ориентируясь на христианскую иконографию, на изобилие аристократии, на обрядные объекты культа, – на всё то, отказ от чего подверг хуле и порицанию каждого, не поклонившегося силе «подлинного искусства». Ты говоришь, «накопленный опыт»? Да это изуродованный опыт! А что это такое значит – создавать буржуазное искусство? Традиционно мужчины соревнуются в развитии персональных свойств, которые женщинам даны от природы. Постмодернизм добавил к этому соревнованию только борьбу женщин за право определять себя по мачистскому образцу, присваивать (завоёвывать) женские свойства. Почти идентичная модель наблюдается и в том, что касается африканизма и ориентализма в так называемом предмодернизме и модернизме, шедших путём усваивания (европеизации) наследия Африки и Азии, а постмодернизм в таком ключе – это уже путь к неопсихоколонизации всего мира. Да и вообще, вся так называемая «Европейская культура и цивилизация» – это сплошной грабёж! Вот, например, возьмём религии: ни одна мировая религия не зародилась в Европе, а изуродованы были все. И это продолжается! И ещё, важно добавить, что корни расизма – тоже эстетического происхождения. Европейская цивилизация уже с древнегреческих времен изуродовала эстетику, институционализировав её в механизм возвеличивания и унижения. С тех пор художник в институционализированной системе является инструментом того же возвеличивания и унижения. Буржуазное искусство как институция с многочисленными художниками, покорно исполняющими свою роль, – это жила капитализма. И не только художниками, но и всеми представители «серьёзной культуры»: писателями, теоретиками, учёными, академиками, эдукаторами и т.д. Кстати, не надо в очередной раз ошибаться по поводу рыночных отношений в искусстве: объектом потребления уже давно является не материальный продукт, создаваемый художником, но роль, которую он играет во всём этом спектакле.
Какое место в твоей творческой биографии занимают идеи ситуационистов и проситуацинистов?
В разные времена проситуационистские идеи на меня действовали по-разному. До 1999 года я вообще ничего даже и не слышал о них. Впервые осознанные черты контркультуры в моих практиках появились уже в ранние 90-ые, с приходом материалов о Флуксусе в постсоветскую Литву. Тогда это было очень модно: были попытки сделать Флуксус новым идентификационным знаменем обновляющейся националистической Литвы. Этому способствовали два обстоятельства. Во-первых, главным двигателем движения Флуксус, оказывается, был литовец-эмигрант Юргис-Джордж Мачюнас. Во-вторых, оказалось, что когда-то в 60-ых Мачюнас вел кратковременную переписку – они обменялись двумя-тремя письмами – с бывшим своим одноклассником предвоенных времен в Каунасе Витаутасом Ландзбергисом. В связи с этим Ландзбергис попал в некоторые списки флуксистов и этим фактом пользовался, проявляя свою «сознательную антисоветскую революционность» во времена Саюдиса - примерно в 1988-1992 гг. Некоторые флуксисты вроде Нам Джун Пайка даже откровенно называли Ландзбергиса «флуксистом, разрушившим Советский Союз и создавшим независимое свободное государство». Идея создать обновленный миф националистического государства с ориентацией на Флуксус и Мачюнаса – по образцу националистического предвоенного государства с эмфазисом на художника Чюрлёниса – была на повестке дня. Мешала только одна деталь – Мачюнас был радикальным левым. Сначала это умалчивалось. Но левый и контркультурный радикализм нарастал, и новые идеологи капитализма с г. Ландзбергисом во главе почувствовали неладное и отошли в сторону от двусмысленности. Я тоже восхищался идеями флуксистов и уделял особенное внимание политическому и контркультурному радикализму. В том, что флуксус всё-таки не стал национальным идентитетом, я вижу и свою вину. Кстати, методы, к которым приходилось прибегать, были уже другого характера, чем методы флуксуса, – они были проситуационистскими, но об этом я узнал гораздо позже.
Впервые на ситуационистов я наткнулся в Чехии в 1999 году. Это были тексты из их публикаций, тексты французской группы Ги Дебора. Сделал копии. Пытался потом читать. Ни хрена я там не понял, но риторика ужасно нравилась. То же самое могу сказать и про «Общество спектакля» того же Дебора. Всё это, по мне, больше тянуло на пропаганду, чем на что-то, что можно было понять. Совсем недавно только узнал, что Дебор эту книгу просто сплагиировал с Маркса и других текстов левых теоретиков, и сделал нечто вроде коллажа, введя ситуационистские термины: «спектакль», «ситуация» и прочие. Они ситуационизм называли детурнаменом ( от фр. Detournement – отклонение, обходной путь).[1] Да, таким образом Дебор просто выебал всех теоретиков! И это продолжается по сей день – это до сих пор самая цитируемая книга ситуационистов, и в большом почёте в академических кругах – их дискурс, всё-таки. Но если Дебор, по крайней мере, обладал чувством юмора, то этого никак нельзя сказать про Рауля Ванейгема – он всё писал очень серьезно! Наверное, лучшее, что он сформулировал – это: «Те, кто говорит о революции и о классовой борьбе, не имея при этом в виду повседневную жизнь, не понимая подрывного элемента в любовных отношениях и позитивного заряда в отказе от ограничений, у таких людей во рту мертвечина».К несчастью, это в первую очередь относится к нему самому.
Если говорить про сильные и слабые аспекты ситуационизма, то понадобится отдельный текст-презентация. Но вкратце можно выделить следующее. Самые уязвимые моменты – это то, что ситуационисты с самого начала движения симулировали интернационализм, тогда как, на самом деле, они так и не преодолели евроцентризма, или еще хуже – франкоцентризма, – особенно в навязанной логике мышления, присущего исключительно парижской группе дебордистов. Им также присуще масонство. И, наконец, – жажда историфицироваться, особенно по отношению к 1968 году. Сильной же стороной движения были все коллективные практические действия, основанные на конструировании ситуации. Начиная с детурнамена, плагиирования и деривации, и кончая унитарным урбанизмом и психогеографией. Но надо признать, что гораздо эффективнее в этом смысле были те проситуационистские группировки, которые сам Дебор исключил из Ситуационистского Интернационала: скандинавские ситуационисты и Мазафакеры из Нью-Йорка, а также амстердамские Провосы и Кинг моб из Лондона. Каждый, кто анализировал тексты Дебора, признаёт, что он много писал про спектакль, но так и не сумел чётко определить границы этого явления. Также Дебор затруднялся и в определении коренного феномена – ситуации. В этой сфере самые большие заслуги принадлежат датчанину Асгеру Йорну, который практически всю жизнь посвятил разработке теории ситуации, основанной на ситуалогии, ситуграфии и триолектическом мышлении – всё это он изложил в своей монументальной работе «Естественный порядок» и в других текстах, которые я с большим удовольствием по сей день почитываю.
Должен признаться, что сразу после первой Алитусской биеннале и разочарования в людях искусства вокруг меня стали появляться, как будто случайно, люди проситуационистского профиля – со Стюартом Хоумом мы встретились в 2005 г., другие товарищи меня нашли сами по моим текстам. Круг расширялся. А концентрация художников с каждым годом всё уменьшалась. В конечном счёте всё это привело к созданию DAMTP в 2009 г.
Есть ли у тебя сегодня чёткое представление о стратегии развития движения DAMTP?
Многие стратегические позиции были выдвинуты ещё в 2009 г. и представлены в конституции DAMTP. Многих я уже более или менее подробно коснулся в нашем разговоре, а полностью конституцию (на английском, русском, литовском и урду) можно найти по ссылке: http://www.alytusbiennial.com/constitution.html
Тут надо подчеркнуть, что DAMTP выдвинула приципиально новую – по крайней мере, для резко критикуемого нами евроцентризма – модель пролетарской самоорганизации:
«0. Любой работник может выдвинуть, а также отозвать себя из делегатов в любое время.
1. Любой работник может стать комитетом.
0. Любой работник может стать союзом сам себе.
1. Мы сотрудничаем с другими профсоюзами и рабочими советами по всему миру.
0. Мы подчиняемся работникам и профсоюзам работников, которые беднее нас.
1. Мы подчиняемся работникам и профсоюзам работников, которые являются менее организованными, чем мы.
0. Мы контролируем работников и профсоюзы работников, которые богаче, чем мы.
1. Мы контролируем работников и профсоюзы работников, которые являются более организованными, чем мы.
0. Мы с нетерпением ожидаем новых структур самоорганизации, которые выместят нас».
Позиция, что нами кто-то будет руководить, была неприемлема для художников и анархистов. Но тут действует естественный порядок энтропии – главное условие всего живого на свете. Это и есть основное различие между нами и механизмом классической европейской организации, основанной на платформе идей и органичности ситуации. С 2009 года постепенно DAMTPстал восприниматься и в «третьем мире» — люди восприняли и осознали это движение как адекватное их воззрениям, а не колониалистским интересам Западного империализма. Тут нельзя не упомянуть также о вкладе и вашей группы «Липовый цвет», которая, с помощью асемического письма, психоситуграфических зарисовок, интуитивной видеофиксации и совместных солидарных коллективных действий в области коммуникации, пошла куда дальше людей, которые просто хотели передать фиксированный смысл и свою эрудицию. Одна только деталь: ваше желание передать фиксированный и переведенный на английский язык обзор взаимодействия политики и визуальной пропаганды в Беларуси не было таким убедительным, как видео о сжигании паспорта, в котором ваш бывший коллега Денис Лимонов вопил на почти никому из собравшихся не понятном языке что-то, имеющее смысл только для него, а все понимали лишь сериями упомянутые имена русских и французских культурных деятелей, – что более чем очевидно показало настоящий уровень психоколониализма русского и французского империализма, про что и шла речь. Тут я намекаю на важность принципиального перехода от словесности к ситуации.
Каким ты видишь общество после уничтожение капитализма? Какое место в твоей жизни занимает классовая борьба? Ты часто писал, что на тебя оказывается давление в Литве, расскажи об этом подробнее?
Капитал в сущности – это абстракция. Конкретное понятие – это труд. Капитализм как система строится на искажении этого соотношения – и труд, и рабочие подавляются и отчуждаются, а всё абстрактное, наоборот, – возвышается. Возьмём самый первый труд – это труд рождения. Поэтому наиболее важным является труд женщин, труд более прогрессивных полом. Буржуазификация пролетариата произошла из-за переориентации всех не-белых и немужского пола рабочих по образу белого мужчины-рабочего. Из-за этого сегодня всё труднее определить класс как таковой. Буржуазия сегодня настолько сильна, что возможность ей идентификации практически исчезает. Сегодня глубоко обуржуазились не только олигархи, крупные и мелкие владельцы, клерикалы, средний класс, но и рабочие, и безработные, и даже люмпены. Буржуазия до того обнаглела, что стала сегодня кричать, – «Мы уже живём в бесклассовом обществе!» Репролетаризация легла в основу моей деятельности, и это также одна из задач DAMTP. Как определить класс? DAMTP дает следующую градацию: нулевая ступень – буква, первая ступень – имя, вторая – нация, третья – ситуация. В этой триолектической структуре определяется и главное соотношение идентитета и классового определения, которое превосходит идентификацию.
Как я представляю себе общество после разгрома капитализма? Во-первых, по правилам энтропии белая раса лишится своих привилегий, и это не будет приятно. Не станет специализаций – политиков, художников – это точно. Теория станет адекватной (тождественной) практике, душа — телу, рационализм уступит иррационализму или, по крайней мере, наступит баланс. Деньги, видимо, не будут играть большой роли. Воображаемое станет неотъемлемым элементом в формировании будущего.
Насчет моих персональных войн – особенно нечего рассказывать. Я являюсь директором художественной школы. Школа сегодня есть инструмент давления на психику детей, в основном с преобладанием репрессивных моделей. Я по этим правилам играть отказываюсь. На самом деле – саботирую. И пока ещё ухитряюсь остаться на таких позициях лет так уже 18. Как это удаётся? Я просто пытаюсь быть непредсказуемым, и пока что у меня это выходит вполне удачно, даже если я и повторяюсь – это тоже неожиданно: никто просто не ждёт повторений. Ещё один фактор работает в мою пользу – многие считают, что мой активизм является вроде как бы «искусством» и пытаются не принимать это всерьёз. Но количество таких с каждым годом уменьшается.
Не пора ли подумать о более радикальных методах борьбы, как это делала группа RAF или Action directe?[2] Есть ли сегодня вообще эффективные стратегии в борьбе против капитализма?
Исключительно радикальные меры будут эффективны в нескольких случаях: или когда они поддерживаются критической массой людей – во имя идеи, общей цели и других абстракций – обобщая, это всё можно назвать национализмом, а радикалов, следовательно, — героями; или когда одни люди создают ситуацию, в которой все вынуждены меняться – радикалов тогда называют преступниками, некоторые из них спустя какое-то время героизируются; или – это третья версия – когда такие меры применяют насильственные структуры власти. Ограничение на применение только радикальных мер создает очередную специализацию, и становится частью капиталистических отношений. Я думаю, что самое точное определение стратегии в борьбе против капитализма было cформулировано в 60-ые:
«Если цель – захватить власть самим народом – люди должны организоваться на общественные советы, коммуны и т.п.
Если цель – освобождение человека от буржуазной злопыхательной культуры – меры должны применяться по уничтожению культуры.
Если цель – освобождение естественного человека, то средства должны быть сексуальные и социальные.
Если цель тотальная – то и меры должны быть тотальными».
Ни в коем случае я не хочу отречься от вооруженных средств – меры сопротивления должны быть адекватны мерам угнетения. Так что против капитализма бороться надо любыми необходимыми средствами. Но не надо забывать, что и RAF, и Аксьён Директ, и Красные бригады возникли в то время, когда тотальный бунт конца 60-ых уже потерпел поражение. Их выбор во многом был обусловлен отчаянием.
Интервью подготовлено Юлием Ильющенко и Екатериной Самигулиной (бывшими участниками группы «Липовый цвет»)
[1]В данном случае следует понимать, как переписывание чужих текстов, использование этой практики в коллаже.
[2]Речь идет о леворадикальных партизанских организациях Фракция Красной Армии (от нем. Rote Armee Fraktion) в Германии и Прямое Действие (от фр. Action directe) во Франции, боровшихся против недемократической капиталистической власти и элиты в Германии и Франции в 70-х – 80-х гг.
ОТВЕТ И КОМЕНТАРИЙ ОТ СКЕПСИС
Спасибо за Ваше предложение.
Для меня это интервью было весьма познавательным.
Но, к сожалению, Редас Диржис представляет то направление в искусстве (оставляя в стороне дискуссию о том, что именно можно называть искусством) и политическом активизме, которое мы считаем тупиковым. Симпатия к постмодернизму (критические слова дела не меняют), попытка реабилитации потерпевших поражение практик последователей Дебора, отказ от понятия истины в искусстве, приписывание искусству изначальной буржуазности... Все это уже было, и все это для современной социальной ситуации по большому счету - бесполезно. Это элитарная позиция, бесполезная в социальной борьбе.
Некоторые утверждения Диржиса - просто глупости, например, о "евроцентричности" левых теорий.
Скорее всего, мои аргументы покажутся Вам банальностями, но, увы, в этом вопросе мы, видимо, стоим на разных позициях.
С уважением,
Сергей Соловьёв
http://scepsis.net/
ОТВЕТ И КОМЕНТАРИЙ ОТ СКЕПСИС
Спасибо за Ваше предложение.
Для меня это интервью было весьма познавательным.
Но, к сожалению, Редас Диржис представляет то направление в искусстве (оставляя в стороне дискуссию о том, что именно можно называть искусством) и политическом активизме, которое мы считаем тупиковым. Симпатия к постмодернизму (критические слова дела не меняют), попытка реабилитации потерпевших поражение практик последователей Дебора, отказ от понятия истины в искусстве, приписывание искусству изначальной буржуазности... Все это уже было, и все это для современной социальной ситуации по большому счету - бесполезно. Это элитарная позиция, бесполезная в социальной борьбе.
Некоторые утверждения Диржиса - просто глупости, например, о "евроцентричности" левых теорий.
Скорее всего, мои аргументы покажутся Вам банальностями, но, увы, в этом вопросе мы, видимо, стоим на разных позициях.
С уважением,
Сергей Соловьёв
http://scepsis.net/
